僧道在《红楼梦》中寓意什么？佛教和道教怎么在曹雪芹笔下融合了？

在程乙本《红楼梦》中，僧道什佛癞头和尚与跛足道人（一僧一道）是红楼合贯穿全书的神秘人物。在绣像僧道的梦中背面，有一首打油诗“我盗一只牛，寓意你偷一只狗。教和若无牛狗，道教大家撒手；若有牛狗，曹雪大家一口。芹笔到底是下融怎么看？月华满天，万象来会。僧道什佛聚妄合真，红楼合随意点缀。梦中”并在左下角有葫芦印文。寓意里面的教和文字是：幻形人相。那么，道教这些在《红楼梦》中寓意什么？僧道在曹雪芹笔下怎么就融合了？带着这些问题，细读程乙本《红楼梦》，我觉得可以从以下几个方面来探讨。

一、僧道画像背面的打油诗，既是对僧道的讽刺，又有深层的政治寓意

首先是对僧道形象的讽刺，外表与内核的反差：僧道在书中本是超脱者，题诗却以“盗牛偷狗”的市井言语解构其神圣性，强调他们在往事漩涡中的被动卷入。这种反差强化了“假作真时真亦假”的主题——真正的机智往往被世俗视为荒诞。

其次是对往事事件的影射。为什么这么说呢？牛与狗的谐音：“牛”暗指钮祜禄氏（如弘皙的母族），“狗”谐音“勾”或“构”，指向弘皙参与刺杀雍正的往事事件。诗中“若无牛狗，大家撒手；若有牛狗，大家一口”暗示若没有这些政治势力的博弈，众人皆可解脱；若有，则需共同承担后果。“月华满天，万象来会”：以自然景象隐喻政治局势的变幻，暗示权力斗争的困难性与不可逃避性。“聚妄合真，随意点缀”：表面指僧道以“疯癫”形象点化世人，实则暗喻政治势力通过权谋聚合离散，如同娱乐般操纵实际。

再次葫芦印文的隐喻：诗末钤印“幻形人相”（谐音“换姓人镶”），暗示僧道形象是“换姓”（即隐姓埋名）的政治符号，与曹雪芹家族在往事中的隐秘身份相关。在清朝，文字狱是很严厉的，如果犯忌，会遭到满门抄斩。因此，借“幻形人相”直接点明僧道是“换姓”的政治符号，他们的存在不仅是度化者，更是往事真相的见证者与传播者。这种书写将宗教形象转化为政治隐喻，以逃避文字狱，也透露了其时代背景下，作者的无奈，不得不隐秘叙事。WPS Office

二、僧道二人在《红楼梦》中的核心作用：结构上的功能性和对“空幻”与“解脱”的哲学表达

他们的存在不仅具有结构上的功能性，更承载着深刻的哲学寓意与文明内涵。

首先，结构上的起承转协作用。开篇点题：故事始于僧道将“通灵宝玉”带入红尘，以“木石前盟”的神话框架奠定“情本空幻”的基调。僧道在第一回中对甄士隐解说“好了歌”，暗示世事无常，直接点破全书“色即是空”的主题。关键节点的干预者：他们多次在重要情节中显现，如为香菱（英莲）眉心点记、给黛玉送药、提醒宝玉“金玉良缘”的宿命、用风月宝鉴点化贾瑞等，以超实际力量干预世俗因果，推动情节向“解脱”方向发展。结局的收束者：宝玉最终随僧道离开红尘，完成“历劫归来”的闭环，二人以“引路人”身份将故事从凡间拉回神话维度，形成“从空到色，再从色到空”的叙事轮回。

其次，对“人生如梦”的隐喻。僧道将宝玉带入红尘，本质是让他“历劫”——体验人间悲欢后领悟“情”的虚妄。正如石头在凡间经历富贵与幻灭，最终回归大荒，寓意“一切有为法，如梦幻泡影”（《金刚经》）。他们的度化行为，指向中国习俗文明中“出世”的终极追求：超越世俗执念，达到精神层面的解脱。甄士隐、柳湘莲等人的出家，皆由僧道引导，形成“入世—执迷—醒悟—出世”的人生范式。

再次对“情与空”的辩证思索。佛教强调“缘起性空”，道教主张“清净无为”，二者在“否定世俗执念”上达成一致。僧道对宝玉的点化，并非否定“情”本身，而是揭示“情”的无常性——黛玉之死、大观园的败落，皆证明“情”无法超越命运的虚无，唯有放下执念，才能跳出“贪嗔痴”的轮回。这种寓意暗合曹雪芹对人生的悲剧性认知：他既歌颂宝黛爱情的纯粹，又以佛道思想解构其世俗意义，形成“深情而又勘破深情”的矛盾张力。

再其次“象征符号”的主题点化作用。僧道代表超越世俗的“机智维度”，以疯癫、褴褛的外表掩盖看透世事的本质，与贾府的奢华、世人的痴执形成强烈反差。他们的存在不断提醒阅者：世俗的功名利禄、爱恨情仇皆为“假相”，唯有“看破”才能解脱。他们的言行（如“好了歌”及其注解）直接阐释故事的哲学内核：富贵、情爱、功名最终皆归“了”，呼应“假作真时真亦假”的虚无观。

三、佛道融合的文明根源：中国习俗文明中的“三教合流”

往事层面：佛道思想的长期交融。自魏晋南北朝起，佛教中国化过程中与道教、儒家不断碰撞融合。佛教“空观”与道教“虚无”在哲学层面相通，道教吸收佛教的因果报应、轮回观念，佛教也借鉴道教的神仙方术、修炼方式。至明清，儒释道“三教合一”已成为社群主流思潮，如李贽、袁宏道等思想家皆主张儒释道互补。《红楼梦》中僧道并行不悖，正是这种文明融合的体现：和尚谈“因果”（如香菱的命运），道士唱“好了歌”（充满道家“厌世”思想），二者共同劳务于“破执”的主题，而非刻意区分宗教界限。

文艺层面：超越宗教的哲学工具。曹雪芹并非严格遵循宗教教义，而是将佛道作为表达哲学思索的符号。僧道的“疯癫”形象，脱胎于道教“狂士”（如庄子笔下的畸人）与佛教“活佛”（如济公）的融合，象征超越世俗理性的“机智”。故事中佛道元素的混用（如太虚幻境兼具道教仙境与佛教因果色彩），本质是为了打破具体宗教的局限，指向更普遍的“人生真相”——无论佛教的“涅槃”还是道教的“羽化”，其核心都是对“世俗执念”的否定，这与《红楼梦》“万境归空”的主题高度契合。

社群层面：对封建礼教的隐性反叛。明清时期，官方推崇儒家礼教，但民间对佛道的信仰更具生命力。僧道以“非主流”身份游走于世俗边缘，其言行暗含对儒家伦理（如功名利禄、家族秩序）的解构。例如，跛足道人唱“陋室空堂，当年笏满床铺铺”，直接讽刺儒家追求的仕途荣耀；癞头和尚劝诫甄士隐“早悟”，否定世俗的家户伦理约束。这种融合体现了曹雪芹对习俗意义体系的猜疑：当儒家“修身齐家”的理想在贾府崩塌时，佛道思想成为他搜寻精神出路的寄托，尽管这种出路最终指向虚无，却暗含对实际的深刻批判。

综上所述，《红楼梦》中佛道的融合，本质上反映了中国文明对“终极意义”的思索方式。无论是佛的“空”还是道的“无”，其本质都是对“现象地球”的洞察，以及对“超越性境界”的向往。曹雪芹借僧道形象，将这种哲学思索融入文艺叙事，使故事超越一般的世情描写，升华为对人生本质的追问。佛道融合是中国文明“和而差异”精神在文艺中的体现。它不排斥差异思想的碰撞，反而通过融合让哲学思索更具包容性，最终指向对“人性困境”的深刻洞察。僧道二人作为这种融合的载体，既串联了《红楼梦》的故事脉络，也成为曹雪芹表达地球观的关键钥匙。

(责任编辑：焦点)